既然独孤信心中自有打算，那就没有必要再去纠结什么得失。有时候人们总会觉得命运不公，自己生不逢时或者怀才不遇。可是独孤信每每遇到这样的事，看到这样的人，往往会嗤之以鼻。
命运是不公，但是独孤信心里却很平静地接受这一切，因为他认为面对生活中的种种不如意，如果不能摆正心态，那么就只能怨天尤人，自己跟自己过不去。
很多人都习惯于把自己的失败和生活中的不如意归结于自己的命不好。事实上，不是谁的命不好，而是他被消极的心态所影响。其实道理也非常简单，一个人有什么样的心态，就会有什么样的人生。同一件事情由不同心态的两个人去做，其结果必然相反。所以。123。与其抱怨命运，不如把自己的心态调整到积极的一面。
这世界上没有绝对幸运的人。换句话说，幸与不幸是没有标准的，它只是一种心态——无论在什么情况下，只要你觉得自己是幸运的，那么你就是幸运的。
谁要是看懂了庄子，也就看透了人生。《庄子·齐物论》中就有如下论断值得借鉴：“物无非彼，物无非是;自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”其中的道理是显而易见的，人们都要有自己的判断。
此时的独孤信笑道：“庄老先生可不简单。/
石猛听完哈哈大笑，因为庄子的人生态度，非常人所能及。石猛自己也非常羡慕庄子的达观与自信，因为他自信能够不依靠任何权贵，日子也能过得很好。因为他并不贪恋权位，更不会在物质上与别人比较高下。小鸟在茂密的树林中筑巢，所用的不过是一些树枝；偃鼠到大河喝水，所需要的不过是装满自己的肚子而已。小鸟有小鸟的需求和满足，偃鼠有偃鼠的幸福和满足，庄子用这些小动物知足常乐心态，来比喻人要轻外重内，减少对外在的物质的追求和占有欲望，庄子逍遥自在的处世态度，是常人难以理解的。…。
杨逍问道：“石大哥，你笑什么？”石猛答道：“我笑的是世人不知道庄子在想什么，庄子的境界无人可及。庄子的逍遥有三重境界：第一重境界：弃燕雀之小志，慕鸿鹄之高翔，超越自我，追求卓越。第二重境界：举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。第三重境界：至人无己，神人无功，圣人无名。这也是庄子描绘的人生最高境界。逍遥，其实就是通达我们的生命，通达我们的生活，通达我们的生存之道。既然我们无法像庄子那样生活，那就学他那样去思考，去排解。庄子的骨子里透着坚强，言行中有教养和学养，与人交往中有包容心，从来不让别人顺从他的意思，他认为‘世俗之人。123。皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也’，他不想与世俗同流合污。他的心底里有着最淳朴的善良，不想去难为人，去伤害人！”
杨逍道：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。不求流芳百世，只要无愧于心就好了。在庄子的眼里，人间的富贵与权力不过是腐烂的老鼠肉，而他是居于梧桐之上饮风餐露的凤凰。在道法自然、道法无为思想的支配下，庄子崇尚清净自然的无为世界，天下本无事，庸人自扰之，你对世界越用力你就越无力，你为世界制定越多的规范。/
独孤信听小杨逍说得头头是道，便好奇地问道：“那你是怎么看待庄子‘天下本无事，庸人自扰之’这句话的？”
杨逍想了想便答道：“大哥哥这句话问的本来就是有问题的，这句‘天下本无事，庸人自扰之’不是庄子说的，而是出自《新唐书·陆象先传》：‘天下本无事，庸人扰之为烦耳。’意思是本来没有事，自己瞎着急或自找麻烦。杞人忧天这个故事里，说的怕天塌下来而担心不已的杞人。那个人就是‘天下本无事，庸人自扰之’的一个范例。我想大哥哥不会不知道吧。团之大你怎么会出这样的错误呢？这实在是不应该呀！”
独孤信笑道：“我还真的没你知道的这么清楚，我觉得这句话好像是庄子说的，也就没有多加考究，随口说了出来，这也算是我出言不慎，以后一定要尽量避免。我总觉着‘天下本无事，庸人自扰之’的意思是人生一世，草木一秋，弹指一挥间，转瞬即逝，都是过眼云烟，何必顾虑太多。你改变不了环境，但你可以改变自己；你改变不了事实，但你可以改变态度；你改变不了过去，但你可以改变现在；你不能控制他人，但你可以掌握自己；你不能预知明天，但你可以把握今天。人生不如意事常八九，不要给自己乱找烦恼，才是最明智的活法。”
独孤信的话，让石猛觉得非常睿智，他赞道：“一瞬间就是一年，一转眼就是一生。智慧不是理智，是超然，只有超然物外，才是最真的自己。”
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