二、《周易集解》对今本《周易·坤》卦内容的诸家易说
1.诸家易说
(坤下坤上）坤：元亨，利牝马之贞。
干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称“元”。与乾合德，故称“亨”。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称“利牝马之贞”矣。
虞翻曰：谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤为牝，震为马，初动得正，故“利牝马之贞”矣。
“君子有攸往，先迷，后得主，利。”
卢氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先则迷失道矣，故曰“先迷”。阴以阳为主，当后而顺之，则利。故曰“后得主，利”。
《九家易》曰：坤为牝，为迷。
“西南得朋，东北丧朋，安贞吉。”
崔觐曰：妻道也。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。以喻在室得朋，犹迷于失道；出嫁丧朋，乃顺而得常。安于承天之正，故言“安贞吉”也。
初六：履霜，坚冰至。
干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。
“不习无不利。”
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。
干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。
六三：含章可贞。
虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。
“或从王事，无成有终。”
虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。
干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。
六四：括囊，无咎，无誉。
虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。
干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。
六五：黄裳，元吉。
干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。
上六：龙战于野，
荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。
“其血玄黄。”
《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。
干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。
用六：利永贞。
干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。
2.易说批判
从《周易集解》对今本《周易·坤》卦爻辞所编汇的汉唐易说者共七家，即干宝、虞翻、卢氏、《九家易》、崔觐、荀爽、候果。干宝、虞翻、崔觐、荀爽前文已有介绍。卢氏其人不详，清马国翰辑佚书。有《周易卢氏注》一卷。是从李鼎祚《周易集解》辑得十九条，从孔颖达《周易正义》中辑得一条成。
《九家易》亦称“九师易”，刘向（汉武帝时人）《别录》：“淮南王（刘安）聘善易者九人”。从《周易集解》中看《九家易》对属《易传》的注释，应是武帝时及后的汉代人所作。而侯果也是生平不详。
所谓《坤》卦爻辞，唯引干宝对卦爻辞都有其注释，其次是虞翻，可这两人注《易》上是典型的以汉象数注释法。所引这几家对今本《周易·坤》卦的注释，皆是以“象数”去注释，只是所用“象数”轻重不同而异。
如干宝对《坤》初爻“初六：履霜，坚冰至”的注释：“重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也”。
干宝通过对一个爻题“初六”和爻辞“履霜，坚冰至”五个字，进行了一百多字注释，但从注释内容看，能明白这一爻辞内容的含义吗？显然是不能的，只能是莫名其妙。干宝的注释是从“象数”里阴阳、刚柔、变占（算卦上东西）上解释“爻”意，又从爻数、阴阳、十二月建、附会到所谓的几字爻辞而引出一番道理。这种奇葩的注释法，却让人不可思议。
再如干宝对“上六：龙战于野，其血玄黄”的注释：“干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。”
干宝的注释依然是用“汉象数”去解释这一爻辞内容，既从阴阳、月建、爻数、纳甲、卦象等说之，又从“象数”而引到爻辞文字内容上的一番封建伦理说教及历史人物上的兴亡天命思想。
看干宝用“象数”去对所谓爻辞文字的注释解说，更是无根据的浮想联翩的附会而巳。如“坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰于野。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰玄黄”，这正是用八卦之象去注释文字，故用“象数”去注释《周易》一书的文释、无疑于胡诌八扯。
如现在人去医院看病是通过仪器是对人体部位进行的检查，而医生也是看检查结果的人体某些部位的变化情况来诊断病情，并不是通过对人的外在穿带而进行检查论人体病情的。可“象数”易学却是通过《周易》的外在卦爻格式的象数去关注内在的文辞内容，犹如某人看病时医生若是通过其人的穿带论其五脏六腑上的疾病，其不大错特错吗？
如上以“象数”这种注释，可又有几人能弄懂说的是什么呢？可这“象数”易学却经久而弥坚，并成为一门高深莫测的“学问”似的，使多少人误入歧途，皓首穷经，而迷途难返。
总之，从《周易集解》对今本《周易·坤》所引用的诸家注释，并不能帮助我们更好的去认识其内容，而是更加的神秘与糊涂。这正是原创《周易》被早期（春秋）史筮篡改用于卜筮，到战国末期又进一步篡改成数字卦爻格式所造成对其学术上的阴差阳错，以讹传讹。
3.附录：
（1）附录《周易·坤》历史上的三种不同文本格式