卷五：发现了《周易》学术
第二章：《易传》前（先秦）《周易》学术
第一节：由《左传》一书反映人们最早对《周易》的运用
一、《左传》一书最先记载史巫以春秋《周易》文本筮之的筮例
《周易》一书在先秦历史文献里，唯《左传》一书最早记载人们对“繇题”式《周易》（春秋《周易》文本）一书的运用，而从当今考古上也未曾发现早于《左传》一书对《周易》的记载物证。
《左传》里一共记载有十三个筮例，除去两卦例不是以《周易》卜筮外，其余的十一筮例，则是史巫以春秋《周易》文本所筮卜的筮例。
如《左传》一书里记载的第一筮例，即《庄公二十二年》：“陈厉公，蔡出也。故蔡人杀五父而立之，生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈候者，陈候使筮之，遇《观》之《否》。〝曰：是谓‘观国之光，利用宾于王。’此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光远而自他有耀者也。《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上。故曰：‘观国之光，利用宾于王。’庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用宾于王。’犹有观焉，故曰其在后乎。风行而著于土，故曰其在异国乎。若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳则配天，物莫能两大。陈衰，此其昌乎!〞及陈之初亡也，陈恒子始大于齐。其后亡也，成子得政。”
此筮例“观之否”里的“否”，是春秋《周易》文本里《观》中的第三“繇题”，也叫“繇称”。《观》里的第三“繇题”与“繇辞”是：“《否》，观国之光，利于用宾于王。”史巫占出《观》时，通过揲蓍数，已知《观》第三揲蓍数是个“变”数，也就知道第三繇辞是个用来断筮的“繇辞”了。史巫就会说：“筮之，遇观之否，曰：是谓‘观国之光，利用宾于王’”的这种解筮说法。并通过这句已被改称为繇辞的话，去类比、联想、附会所卜问的人事吉凶结果。
二、《左传》一书同时记载诸侯国上层人物引用春秋《周易》文本里的文辞直接用于说理，和医、史以春秋《周易》文本里八卦取象用于说理
在记载(《左传》)对“繇题”式《周易》一书的最早认识上，史巫当成筮卜而改编使用，是史巫看到《周易》里的六十四画符号，又有文辞，就改编为“繇式”结构，用于筮卜人事吉凶。
而在《左传》里同样又有另一面的记载，即把春秋《周易》文本当作如《诗》、《书》那样的性质来看待，来引用其文章句子，做为引经据典来阐明事物的道理，是与史巫筮卜完全是不同的认识，这应是不争的事实。
我们来看《左传》所记春秋时期人们对春秋《周易》文本另一种用法，当作义理之书直接引用。
《左传》一书共记载有六例引用春秋《周易》文本内容的例子，其中有四例直接引语春秋《周易》文本里某些篇里的文辞，或篇内含义用于阐明事理。
现附录如下：
①《左传·宣公六年》：“六年春......楚人伐郑，取成而还。郑公子曼满与王子伯瘳语，欲为卿，伯谬告人曰：‘无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之。”
②《左传·宣公十二年》“知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之《临》曰：‘师出以律。否藏凶。’执事顺成为藏。逆为否。众散为弱。川壅为泽。有律，以如已也。故曰律。否藏，且律竭也。盈而以竭夭且不整，所以凶也。”
③《左传·襄公二十八年》：“子大叔归，复命，告子展曰：楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《复》之《颐》，曰：‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。楚不几十年，未能恤诸侯也。吾乃休吾民矣。”
④《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：‘吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？’对曰：‘人实不知，非龙实知，古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏……’。献子曰：‘今何故无之’？对曰：‘夫物，物有其官……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，周易有之，在乾之姤曰：‘潜龙勿用’；其同人曰：‘见龙在田’；其大有曰：‘飞龙在天’；其夬曰：‘亢龙有悔’；其坤曰：‘见群龙无首吉’；坤之剥曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之？’”
以上四例均是直接引用春秋《周易》文本里句子内容，并且均提到《周易》这一名称。更有《左传·昭公二十九年》记载所引用《周易·乾》里“繇题”内容，而证明出春秋《周易》文本的格式内容。
《左传》一书共记载六例引用春秋《周易》文本内容的例子，其中有两例则是通过八卦取象来说明事理。现附下：
①《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰：‘良医也。’厚其礼而归之。”
这是医和为晋侯（平公）看病后出来和臣赵孟的一凡对话。医和引《周易》里的“蛊”来解释平公的病情，即从“蛊”字意上又从《蛊》所用符号取象上来解释平公病因。
用白话文看这两人的对话：“赵孟说：‘何为蛊’，医和说：‘这是沉迷女色惑乱所引起的，从文字上说，蛊有虫和皿组成。器皿里有虫就是蛊。谷子里生出虫子，变成飞蛾，也是蛊。’在《周易》里表示女子迷惑男人，大风吹落山木也叫“蛊”。这都是同样的东西。”
医和为赵孟解释什么叫“蛊”，即从“蛊”字的组成上解释，说谷子里生出的虫子，又认为《周易》里“蛊”是“女惑男，大风吹落山木”来解释什么是“蛊”。把“蛊”解释清楚了，也就说明了平公的病因了。医和从“蛊”字是有‘虫’与‘皿’组成，说明器皿里有虫子，这好理解是拆字分析法。后来就有以“拆字”来分析问命运吉凶的。又解释谷子里生出虫子变飞娥也是“蛊”，这也好理解。谷子是盛在器皿里才会生出虫子的。那么医和说的“女惑男，风落山”恐怕没有对八卦取象筮卜上的专业知识就不好理解了。这是通过“蛊”里的“六联体”符号取象的说法（这种最早对春秋《周易》文本的解释，对后世“易学”产生了深远的影响）。春秋时史巫筮卜，把六十四画符号派生出八种物象说，后来把《周易》一书也约定俗成的称卦了。《蛊》里所用符号，上三划为八卦里艮取象为‘山’，又取象为少男;下三划为巽取象为‘风’，又取象为长女。
这是从春秋史巫以春秋《周易》文本筮卜发展出的一套学问，当然不是《周易》原创里的内容了。这医和就是按卜筮上的符号取象说法来解释“蛊”。这就是医和所说的“女惑男，风落山”的来历。因为“八卦”筮卜上，《蛊》卦符号里的“巽”卦取象为风，又取象为长女。而“艮”卦取象为“山”，又取象为少男。因为医和为晋平公看病时说，“病不可也，是谓，近女室，疾如蛊。”意思“病已经没法治了。这叫做‘亲近女色，病同蛊惑。’这医和看病也结合《周易》一书来论病道，可说奇特，虽医和用《周易》“蛊”论病，是直接通过《周易》里的“蛊”名，按“八卦”取象来论平公的病因。八卦取象本是原创《周易》被史巫篡改成春秋《周易》文本的筮法内容，这里是由筮法上取象而衍生出取象以论事理，医和虽用的是取象理论，但与巫术迷信筮卜还是不同的。???
②《左传·昭公三十二年》里记：“赵简子问于史墨曰：“季氏出其君……对曰：“物生有两，有三，有五……社稷无常奉，君臣无常位，自古以然。故《诗》曰：‘高岸为穀，深穀为陵。’三后之姓，于今为庶，主所知也。在《易》卦，雷乘《乾》曰《大壮》，天之道也。”
这《昭公三十二年》（公元前510年），而这例里所引用《易》卦说法则出现了。已不同于用《周易》称谓，而是用《易》卦。这里是很明确的用“八卦”筮卜上的术语了，“雷乘乾曰大壮”。这时候“卦”字也出现了。直接把《易》说成为“卦”。也是用“八卦”里的术语（雷乘乾）得出“大壮”一卦的名称。那么，这里出现的“《易》卦”，是否是指《周易》呢？虽然《周易》里有“大壮”一篇文章，也与这里称《易》卦而以“雷乘乾曰”所引出的《大壮》之名是一样的。但通过《左传·昭公三十二年》里记的这段话，无法明析这“《易》卦”的概念，是指《周易》，还是其它种的卦书，如《归藏》式《连山》的那种“卦”书，因为这里所引用的说法并没涉及文辞内容。
总之，无论引用春秋《周易》文本，或是其它卦书，虽史巫引用八卦取象，但毕竟是用在说明道理。史巫（医和与史墨）的引用的内容，直接用于说理，与卜筮比这也是一种进步的表现。???
从以上《左传》里引用《周易》的六个例子来看，无论是引用《周易》里的句子，或是引用《周易》里的名称所作的解释直接用于阐明事理时，则与《左传》里记载的筮例称法不同，而是说“《周易》有之，在……曰”。这完全与史巫把《周易》当卜筮不同，显然在上层人士眼里《周易》就是一部理论书。
我们通过《左传》里记载的几处引用《周易》一书里的文章句子，以增强阐明其论说的事情道理，这在后来的修辞学上叫“引用”。这可是与史巫用《周易》里的句子筮卜比类附会人事吉凶是两码子事。不能只看到《左传》里的记载了春秋史巫用《周易》里的句子比类人事吉凶，而忽视春秋时期上层人士把《周易》看待成理论书籍而引用，在于阐明事物的道理，就不加分析的认为《周易》一书是筮卜之书。
以上是从《左传》一书里所举反映春秋时期两派人物对《周易》一书的运用。在史巫眼里《周易》的文辞成了通神的兆示人事吉凶的神谕，而上层贵族卿大夫人士是把《周易》看作义理之书。这春秋《周易》文本，在春秋时期就是两种不同的认识观而同时存在着。
《左传》里记载所引用《周易》，如同《诗》、《书》那样直接引用说明事理。不过明显出现了两种引用用法，既取辞(《周易》里文辞)引用和取象(《周易》所用符号上已被衍生出八种物象，后称八卦取象)引用。无论取辞与取象均对后世产生了影响，特别是史与医的取象说，对后世产生了深远的影响。这是由象占(八卦取象卜筮)而引发出象理(取象说明事理)，即后世发展出庞大的象数派易学学说(当然是《周易》又被篡改成数字卦爻格式后，即今本《周易》，又增加了数说)。
综上而论，《左传》一书所记载的对春秋《周易》文本两种不同用法，即“筮”与“理”的两种运用，对后世产生了深远的影响。因《春秋左传》一书到西汉也被上升为经书，成为五经之一。后封建时代里儒家经书又成为帝制里思想意识形态上的宪法大刚，《左传》里亦筮亦理对得《周易》做法，无疑成了帝制时代解《易》（今本《周易》）的范式。
无论《左传》一书里记载的史巫用春秋《周易》文本卜筮，或是诸侯国上层人士当作理论书而引用，所使用的《周易》一书，既不是原创《周易》，也不是今本《周易》（卦爻式《周易》），就是由原创《周易》被篡改成的“繇题”式《周易》（春秋《周易》文本）。
现把春秋《周易》文本内容格式附下：
(说明:《周易》春秋文本是“繇题”结构形式编排《周易》每篇内容的。把《周易》每篇内容分割成题目辞和六个繇辞，题目辞前有原初每篇的一个“六联体”符号做排序，而分割为六句繇辞前又用了《周易》的所用符号和名称做“繇题”，那是通过每篇里的那个“六联体”符号初划变化而得出另一个“六联体”符号做“繇题”，并以此类推出六个“六联体”符号做每篇里的六个“繇题”。因打不出号，故用括号代替。数字排序是笔者所加。)
(一)
()乾：元亨利贞。
()姤：潜龙勿用。
()同人：见龙在田，利见大人。
()履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
()小畜：或跃，在渊，无咎。
()大有：飞龙在天，利见大人。
()夬：亢龙有悔。
()坤：见群龙无首，吉。
(二)
()坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主。利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
()复：履霜，坚冰至。
()师：直，方，大；不习，无不利。
()谦：含章，可贞。或从王事，无成有终。
()豫：括囊，无咎无誉。
()比：黄裳，元吉。
()剥：龙战于野，其血玄黄。
()乾：利永贞。
(三)
()屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
()比：磐桓，利居贞，利建侯。
()节：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
()离：即鹿无虞，惟人于林中。君子几不如舍，往吝。
()随：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
()复：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
()益：乘马班如，泣血涟如。
(四)
()蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
()损：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
()剥：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
()蛊：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
()未济：困蒙，吝。
()师：童蒙，吉。
()涣：击蒙，不利为寇，利御寇。
(五)
()需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
()井：需于郊，利用恒，无咎。
()既济：需于沙，小有言，终吉。
()节：需于泥，致寇至。
()夬：需于血，出自穴。
()泰：需于酒食，贞吉。
()小畜：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
(六)
()讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
()履：不永所事，小有言，终吉。
()泰：不克讼，归而逋其邑人三百户，无青。
()姤：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
()涣：不克讼，复即命渝，安贞，吉。
()未济：讼，元吉。
()困：或锡之鞶带，终朝三褫之。
(七)
()师，贞，丈人吉，无咎。
()临：师出以律，否臧凶。
()坤：在师中，吉无咎，王三锡命。
()升：师或舆尸，凶。
()解：师左次，无咎。
()坎：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
()蒙：大君有命，开国承家，小人勿用。
(八)
()比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
()屯：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
()坎：比之自内，贞吉。
()蹇：比之匪人。
()萃：外比之，贞吉。